Della brutalità che salva gli ebrei?

L’espressione «la brutalità che salva gli ebrei» rinvia a un paradosso storico e morale che attraversa in profondità la modernità politica e la storia del Novecento. Può una minoranza storicamente perseguitata usare la forza, e talvolta la violenza organizzata, oltre che come strumento di dominio, quale condizione di sopravvivenza?

Non si tratta di giustificare la violenza in quanto tale, bensì di riconoscere una tensione strutturale tra la vulnerabilità storica e l’autodifesa politica che ha segnato l’esperienza ebraica europea e mediorientale. Per comprendere questo paradosso bisogna partire da una constatazione storica: per secoli la condizione ebraica in Europa è stata definita dalla minorità politica. Gli ebrei non disponevano di strumenti istituzionali di protezione autonoma, né di una sovranità territoriale capace di garantire sicurezza collettiva. La loro sopravvivenza dipendeva dalla tolleranza delle autorità politiche e religiose maggioritarie, una tolleranza spesso fragile, intermittente e revocabile.

In questo quadro, la violenza subita non poteva essere compensata da una violenza difensiva organizzata. La Shoah rappresenta il punto estremo di questa condizione. Non solo per la radicalità dello sterminio, ma perché rese evidente l’insufficienza delle tradizionali strategie di integrazione e adattamento.

Dopo Auschwitz, la questione della difesa ebraica non la si poteva più pensare nei termini precedenti. L’assenza di una capacità autonoma di protezione apparve retrospettivamente come una delle condizioni che avevano reso possibile la catastrofe. In questo contesto storico si colloca la nascita dello Stato di Israele.

La sua fondazione, evento geopolitico fondamentale, fu una trasformazione simbolica profonda: per la prima volta nella modernità gli ebrei disponevano di una sovranità statuale capace di esercitare la forza. La possibilità di difendersi divenne parte integrante della definizione stessa dell’esistenza collettiva. Da qui emerge il paradosso della «brutalità che salva». La forza, tradizionalmente associata alla persecuzione subita, diventa strumento di protezione. Ciò che per secoli era stato esperienza passiva si trasforma in capacità attiva di autodifesa.

Tuttavia questa trasformazione non elimina la tensione morale che accompagna ogni uso della violenza politica. La difesa, mai neutra, implica decisioni tragiche, conflitti di legittimità e responsabilità storiche difficili da risolvere. La brutalità, in questo senso, non può essere interpretata come valore positivo, ma come categoria limite. Essa indica la dimensione estrema della politica quando la sopravvivenza collettiva è percepita come minacciata.

In tali condizioni la distinzione tra forza legittima e violenza eccessiva diventa particolarmente problematica. La storia ebraica contemporanea mostra con chiarezza quanto questa distinzione sia difficile da stabilire in modo definitivo. Un secondo livello di riflessione riguarda la memoria. La Shoah quale evento storico rappresenta una struttura permanente della coscienza politica ebraica che produce una sensibilità particolare nei confronti del rischio esistenziale e contribuisce a definire il rapporto con la sicurezza.

La percezione della minaccia, mai puramente contingente, si radica in una memoria storica di lunga durata. In questo senso, l’uso della forza la si può interpretare come risposta preventiva a una vulnerabilità percepita come strutturale. Tuttavia, questa dimensione memoriale rende il problema ancora più complesso. Se la forza diventa condizione di sopravvivenza, rischia anche di trasformarsi in elemento permanente dell’identità politica.

La sicurezza tende allora a configurarsi più che come obiettivo temporaneo come principio organizzatore della vita collettiva. La brutalità difensiva può diventare normalità strategica. Il paradosso si accentua ulteriormente quando la difesa di una comunità implica effetti su altre comunità. Ogni politica della sicurezza produce conseguenze territoriali, sociali e simboliche che eccedono il perimetro della protezione originaria.

La storia contemporanea del Medio Oriente mostra con evidenza come la difesa di una popolazione possa entrare in tensione con i diritti e le aspettative di altre popolazioni. In questo senso, la brutalità che salva, mai evento isolato, è sempre inserita in una rete di relazioni conflittuali.

Un terzo elemento riguarda la trasformazione della figura dell’ebreo nella modernità politica. Per secoli l’ebreo europeo lo si è rappresentato come figura della vulnerabilità. La nascita di una capacità autonoma di difesa modifica profondamente questa immagine. L’ebreo non più solo vittima della storia, ma soggetto politico attivo. Questa trasformazione ha implicazioni profonde per la storia ebraica e per la cultura politica europea nel suo insieme. Essa introduce una nuova domanda: può una comunità storicamente perseguitata esercitare la forza senza perdere la memoria della propria vulnerabilità?

Questa domanda non ha una risposta semplice. Costituisce uno dei nodi centrali della riflessione contemporanea sulla relazione tra memoria, giustizia e sicurezza. La «la brutalità che salva gli ebrei»” va compresa come categoria ambivalente. Da un lato indica la necessità storica della difesa in condizioni di minaccia estrema. Dall’altro, segnala il rischio di una trasformazione permanente della politica in logica della sicurezza.

Se la sopravvivenza collettiva non la si può pensare senza la difesa la difesa non può diventare l’unico ed esclusivo principio della convivenza civile. Si tratta del rapporto tra l’etica e la politica in condizioni di vulnerabilità storica.

Quando la sopravvivenza è in gioco, la politica assume inevitabilmente una dimensione tragica, nel ritrovarsi, nella zona grigia della responsabilità storica, con decisioni impossibili da giustificare completamente o completamente evitare.

In questo senso, «la brutalità che salva gli ebrei» - formula polemica o provocatoria - è una chiave interpretativa di un’esperienza storica segnata da persecuzione, autodifesa e trasformazione politica. Dobbiamo riflettere sul prezzo della sicurezza, sul peso della memoria e i limiti morali della forza, tutti fattori che nelle società contemporanee rischiano di manifestarsi e tradursi in forme di violenza brutale, per non farci annientare dall’odio mortale.

Per saperne di più

 Omar El Akkad, Un giorno tutti diranno, Feltrinelli, Milano 2025.

 Anna Foa, Il suicidio di Israele, Laterza, Roma-Bari 2024.

 Id., Mai più, Laterza, Roma-Bari 2026.

 Lorenzo Kamel, Israele-Palestina, Einaudi, Torino 2025.

 Ilan Pappé, Brevissima storia del conflitto tra Israele e Palestina. Dal 1882 a oggi, Fazi, Roma 2024.